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高城剛さんが「マズローのピラミッド」について・・・

↓↓↓のように書かれていた。

 

マズローが提唱した人間の基本的欲求は、「生理的欲求」からはじまり、「安全の欲求」、「社会的欲求 / 所属と愛の欲求」、「承認の欲求」、「自己実現の欲求」と高まり、これを三角形の図で表したことから、「マズローのピラミッド」と呼ばれています。

 

 

「生理的欲求」

↓↓↓

「安全の欲求」

↓↓↓

「社会的欲求 / 所属と愛の欲求」

↓↓↓

「承認の欲求」

↓↓↓

「自己実現の欲求」

 

これら5つの欲求全てを満たした「自己実現者」には、

以下の15の特徴が見られます。

・現実をより有効に知覚し、より快適な関係を保つ
・自己、他者、自然に対する受容
・自発性、素朴さ、自然さ
・課題中心的
・プライバシーの欲求からの超越
・文化と環境からの独立、能動的人間、自律性
・認識が絶えず新鮮である
・至高なものに触れる神秘的体験がある
・共同社会感情
・対人関係において心が広くて深い
・民主主義的な性格構造
・手段と目的、善悪の判断の区別
・哲学的で悪意のないユーモアセンス
・創造性
・文化に組み込まれることに対する抵抗、文化の超越
です。

ここまでは、ご存知の方も多いと思いますが、実はマズローは、死ぬ間際に「自己実現欲求の上に自己超越欲求がある」と主張していたことは、あまり知られていません。

 

これが、今世紀にテクノロジーの手助けを借りながら、人類が到達できるのかどうか、が僕の興味なんです。

 

↓↓↓１５の詳細↓↓↓

 

マズロー（1987）は、自己実現を果たした多くの歴史上の人物と当時存命中だったアインシュタインやその他の人物の事例研究をし、自己実現的人間の全体的特徴として、１５の特性をあげている。

１．現実をより有効に知覚し、それとより快適な関係を保つこと

芸術や科学、社会政治的な問題の背後にある実体をすばやく、正確に読み取ることができる。願望・欲望・不安・恐怖・楽観主義・悲観主義などに基づいた予見をしない。新鮮・具体的・個別事例的・一般的・抽象的で類型化されたことを識別する能力がすぐれている。

未知なものにおびえたり、驚いたりすることがない。未知なものを受け入れ、気楽に接し、引かれる。あいまいなものや形をなさないものに耐え、好む。

２．受容（自己・他者・自然）

人間性のもろさ、罪深さ、弱さ、邪悪さを、ちょうど自然を自然のままに無条件に受け入れるのと同じように受け入れることができる。

現実をあるがままに見、曲解はしない。防衛、保護色、見せかけの態度がなく、他人のそのような不自然さを嫌う。

３．自発性、単純さ、自然さ

行動、思想、衝動などにおいて自発的である。行動の特徴は単純で、自然で、気取りや効果を狙った緊張がない。

４．課題中心的

自分たち自身以外の問題に強く心を集中させる。

自己中心的ではなく課題中心的。

哲学的、倫理的な基本的問題に関心があり、

広い準拠枠のなかで生きている。

木を見て森を見失うことがない。広く、普遍的で、世紀単位の価値の枠組みをもって仕事をする。

５．超越性─プライバシーの欲求

独りでいても、傷ついたり、不安になったりしない。

孤独やプライバシーを好む。

争いごとに対して超然としていることができる。

客観的で、集中力があり、問題や心配事があったり、重大な責任を負っている時でも、熟睡でき、食欲も乱されず、笑いを保つことができる。

このような超越性は、一般的な人たちからは、冷たさ、愛情の欠落、友情のなさ、敵意などに解釈される場合もある。

自分自身で決定し、自分自身で決断をし、行動を開始し、自分自身とその運命に責任感をもっている。

６．自律性─文化と環境からの独立・意思・能動的人間

比較的に物理的環境や社会的環境から独立している。欠乏動機ではなく成長動機によって動かされている。外部から得られる愛や安全などによる満足は必要とせず、自分自身の発展や成長のために、自分自身の可能性と潜在能力を頼みとする。

自己実現的人間にとって、他者が与えてくれる、名誉・地位・報酬・人気・名声・愛は、自己発展や内的成長ほど重要ではない。

７．認識が絶えず新鮮であること

人生の基本的なものごとを、何度も新鮮に、純真に、畏敬や喜び、驚きや恍惚感
などをもちながら認識し、味わうことができる。

８．神秘的経験─至高体験

自己実現的人間は、神秘的な経験をもっている。それは、地平線がはてしなく広がっている感じ、力強いと同時に無力である感じ、恍惚感と驚きと畏敬の感じ、時空間に身の置き所のなさであり、とてつもなく重要で価値のある何かが起こったという確信である。このような経験を至高体験という。

９．共同社会感情

人類一般に対して、時には怒ったり、いらだったり、嫌気がさしても、同一視や同情・愛情をもつ。人類を助けようと心から願っている。

１０．対人関係

心が広く深い対人関係をもっている。他者にとけこむことができ、愛し、完全に同一視し、自我の境界を取り去ることができる。少数の人たちと、特別に深い結びつきをもっている。これは、自己実現的に非常に親密であるためには、かなりの時間を必要とするからである。

おおよそすべての人に対して、親切で忍耐強いが、偽善的でうぬぼれが強く、尊大で、自己誇張的な人に対しては手厳しい。

自己実現的人間には、何人かの賛美者、弟子、崇拝者がいるが、彼らの献身はやっかいで、苦悩を与え、不愉快であることが多い。

１１．民主的性格構造

もっとも深遠な意味で民主的である。階級や教育制度、政治的信念、人種や皮膚の色などに関係なく、彼らにふさわしい性格の人とは誰とでも親しくできる。

自分の知らないことを教えてくれたり、自分がもっていない技術をもっている人たちを、心から尊敬し、自分は謙虚でありえる。

これらの民主的な感覚は、好みに識別力を欠き、ある人と他の人をよく比較しないで同等化することとは違う。

邪悪な行動に対しては、あくまでも闘うという傾向をもっている。

１２．手段と目的の区別、善悪の区別

非常に倫理的で、はっきりとした道徳基準をもっていて、正しいことを行い、間違ったことはしない。

手段と目的を明確に区別でき、手段よりも目的の方にひきつけられる。他の人にとっては手段にすぎない経験や活動を目的とみなす。目的への到達と同じく、その過程そのものを楽しむことができる。

１３．哲学的で悪意のないユーモアのセンス

自己実現的人間は、悪意のあるユーモア、優越感によるユーモア、権威に対抗するユーモアでは笑わない。彼らがユーモアとみなすものは、哲学的である。笑いよりは微笑を引きだすような、状況に何かを付け加えるというよりは状況に本質的な、計画的ではなく自然にあふれ出るような、しばしば繰り返すことができないような、思慮深く哲学的なユーモアが、彼らには多い。

１４．創造性

特殊な創造性、独創性、発明の才をもっている。その創造性は、健康な子供の天真爛漫で普遍的な創造性と同類である。

１５．文化に組み込まれることへの抵抗

自己実現的人間は、いろいろな方法で文化のなかでうまくやっているが、非常に深い意味で、文化に組み込まれることに抵抗し、内面的な超越を保っている。

重要ではなく、変えることができない、個人として主要な関心事ではない事柄は大部分受け入れるが、急速な変革が可能な時や決断や勇気が必要とされる時には、闘志を燃やす。

自らが所属する文化のものごとを、比較考察し、分析試験し、味わって、その善し悪しを、自分で決定する。

社会の規制ではなく、自らの規制に従っている。

 

マズローは、同時に自己実現的人間の欠点もあげている。つまり、彼らは、愚かで、無駄で、思慮に欠けたところもあるし、虚栄心や自尊心、自分自身の作品や、家族、友人、子どもを偏愛したり、かんしゃくを起こし、無慈悲になることもある。

また、精神を集中するあまりに、ぼんやりとしてユーモアを失ったり、日常の社会的丁寧さを忘れることもあるし、他の人たちには苦痛で不都合で、無礼で傷つけられやすい言動をとる時もある。親切すぎて失敗する場合もある。マズローは、完全なる人間は存在しない、という。

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相手はどの段階なのか？

自分のお客さんはどの段階の欲求を持っているんだろうか？

 

↓↓↓

 

 

稼ぐ系のノウハウを提供するなら「安全欲求」を持つ人たちに届く情報が必要だ。

 

美容、恋愛の情報は所属と愛の欲求の人が反応する。

 

優越感が得たい人もいる・・・

 

ターゲットが反応する言葉、大切！

 

 

下三段は外への欲求！！！

上二段は内的な欲求！心を満たしたい！

 

尊厳欲求＝仲間に認められたい！！！

自己実現欲求＝達成感を得る！とか成長したいとか・・・

承認・尊敬されたい（尊厳）→成長したい（自己実現）

 

自己超越＝見返りをも求めない（無償の愛）自己が無い

６段階目の欲求！！！

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前回のブログで五井先生の世界平和の祈りについて書きましたが、その行い方について触れていませんでしたので、今日はこれについて簡単に説明します。

 

歩きながらでも、床のなかでも、世界平和の祈りはどこでもいつでも行うことが出来ます。

 

「世界人類が平和でありますように」と声に出してもよいですし、また心に念じるだけでも良いです。もちろんできるだけ心を込めて祈る、念ずるのが望ましいですが、力を入れずにただ心で繰り返すだけでも構いません。

 

正式な祈り言葉は以下のもので、世界の平和、日本の平和、私たちの天命の完う（まっとう）を祈り、守護の神霊への感謝を行いますが、「世界人類が平和でありますように」という祈り言葉がその中心ですから、これを思い、念じ、祈ります。

 

世界人類が平和でありますように

日本（にっぽん）が平和でありますように

私達の天命が全うされますように（わたくしたちのてんめいがまっとうされますように）

守護霊様　ありがとうございます

守護神様　ありがとうございます

 

また正式な世界平和の祈り方は「統一」といい、正座して行います。

統一とは一般で言われる精神統一とは違い、「世界平和の祈りによって心を鎮め（しずめ）、自らの霊性（心）を発現することである」と言って良いと思います。五井先生は端的に「自分の本体、本心、神様と一つになることである」とおっしゃっています。

 

これについては以下のリンクを参考にしてください。統一の仕方が説明されています。

 

通常、統一は五井先生の口笛や柏手を録音したCDを聴きながら行います。上のリンクにCDの購入についての説明もありますが、とりあえずは以下で聞くことが出来ます。

 

統一を行う場所はどこでも構いません。お仏壇や神棚があれば、それらの前などでも良いでしょう。

信仰する神様や仏様がいらっしゃれば、神仏の加護や感謝を念じ、特になければ、ご先祖様、守護霊の加護、感謝を念じながら行うのが良いと思います。

 

いずれの場合もそれら神仏と自分は一体である、ご先祖様、守護霊と一体であると念じて、自分が一番しっくりくる場所、方法で行ってください。

 

世界平和の祈りは宗教を超えた一宗一派に偏することのない祈りです。

私は寺院、神社、教会、モスク、何処でもそれぞれの神様のお働きに感謝し、念じ、お祈りしています。

 

五井先生は統一の時「緊張したり、力んだりせず、心を開いて、心も体ものびやかにして、ゆったりとした気持ちで、口笛や柏手を聴きながら、世界平和の祈りをしていると自然に統一できる」とおっしゃっています。

 

きちんとした指導を受けたい場合は以下へお問い合わせください。

 

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祈りとは何か

前回のつづきです。五井昌久先生は「祈りについて」このようにおっしゃっています。

先生のご著書「聖書講義」からの引用です。

 

宗教というものが、どのような宗教でも、種々と形は違いますが、祈りを重要視していない宗教はありません。仏教の坐禅などは、祈りとは違ったもののようにみえますが、やはり祈りの姿なのです。

 

祈りとは常に私が申しますように、汚れや濁り（にごり）や凝り（さわり）という、生命の働きを損う（そこなう）あらゆる状態から超越して、生命そのままを現わすための方法です。

 

生命そのままとは、生命は神より来ているものですから、神と一つにつながって、神の生命がそのままそこに現われた状態をいうのであります。

 

ですから仏教で坐禅観法して、あらゆる欲望を空にして、み仏の本質を自己の上に現わす、ということは祈りの状態そのものであるわけです。

 

ここで五井先生は、座禅観法=「無念無想による空観」も「祈り」も本質において同じものである、とおっしゃっています。そして、生命の本質は神（＝大いなる存在）であり、その本質をそのままこの現実生活（肉体生活）に現すための方法が祈りであり、座禅観法であるとされています。

 

前回紹介しましたが、エックハルト・トールも「さとり」とは何かについて

「『大いなる存在』こそが、『人間の本質』で、わたしたちは、それをじかに感じられるのです。『わたしは、いま、ここに、こうして、存在する！』という感覚がそれです。『わたしはＯＯ（名前、職業など）です』という呼び名を超えた、「ほんとうの自分」に気づくことなのです。」

と述べていますが、これは五井先生のおっしゃっているところと同じ意味でしょう。

 

更に五井先生は「祈り」におけるありがちな誤認識についてこう述べられます。

ところが民間で行なわれている祈りというものは、ともすると、そうした祈りの本質を外れて、ただ自己の欲望達成のために、自己以外の力にすがりつこうとする状態と、誤り考えているようなのです。

 

現世利益のためには、お蟇（がま）様でも、お狐様でも、お蛇様でもなんでもかまわず、お願いしますと掌を合わせること、それが祈りだと思っているのですが、とんでもない間違いでありまして、そういう心の状態は、祈りとはなんら関係ない行為であります。

 

何故ならば、祈りとは生命の本質を現わすためのものであり、生命を宣り（のり）出すためのものであり、業想念をふりはらって、神との一体化を成就するための行為であるのですから、ただ単に肉体生活の利害関係を他の力にすがって有利にしようなどという行為が、祈りの本質であるわけがありません。

 

仏陀（釈尊）はそういう行為を嫌われて、自己以外の何々様という神様らしくよそおう他の力にすがらぬようにと、自己内部の仏を見出す、坐禅を教えたのであります。

 

ここで、本当の祈りと誤った祈りの違いはどこにあるのかということを五井先生は述べられています。

目先の利己的な利益を求めて、蝦蟇（ガマ=カエル）を拝んだり、キツネを拝む「愚」について上げられていますが、たとえそれがイエスや釈迦を対象にしたものであったとしても、自己の肉体欲望のためだけの祈りは『本当の祈り』でないということもおっしゃっているのでしょう。

何故ならそのような肉体的欲望の想念行為こそが、病や不幸を根本から解決する力の源であり、自己の本質でもある「大いなる存在」、「神」、「宇宙霊」からの光を妨げてしまうものだからです。

 

更に五井先生は「祈りについて」、釈尊とイエスの教えを対比され、このように続けられます。

肉体を超越した自己の奥深くに働いている自己の本心が即ち仏であり、神であるのだ、ということを、自己の内面を一心に見つめることによって悟る、という方法を釈尊は弟子たちに教えているのです。

 

ところがイエスは、釈尊と同じように、「我が内に神はおわす」と教えると同時に、天にまします我等の神よ、というように、肉体人間を離れた天のほうにおわす、絶対者である神をあがめることも教えているのであります。どちらかというと、我が内におわす神、という、釈尊的な教えよりも、より多く、天にまします神、という、肉体人間を遠く離れた、至上至尊の存在者としての神を教えることが多かったのです。

 

ここで五井先生が述べられているのが、「霊性心開発の方法⑥ 『無念無想の空観』と『祈り』」という今回のブログのテーマにかかわる部分です。

 

自力行と他力行

一言で言えば、無念無想の空観（内観=釈尊的な教え）は自身の意志力で「大いなる存在」にアクセスする方法であり、これは自力行と呼ぶことができるでしょう。

座禅観法で真の救いを体得した人はいらっしゃるとは思いますが、決してその数は多くなく、普通の生活人、凡人凡夫にとってその実行は容易ではありません。

 

これに対して祈りとは、神仏の力を借りるという点で他力行と呼んでよいかと思います。

少しニュアンスは違いますが、「南無阿弥陀仏」という称名に力がある理由を、過去のブログに書きました。参考までそれを以下に引用します。ここで書いたことが他力行の効用です。

霊性心開発の方法① 五井先生の易行道

 

五井昌久先生は著書(生きている念仏）の中で、南無阿弥陀仏を唱える称名念仏で悟りを得た「妙好人（みょうこうにん）」を紹介しながら、このようにおっしゃっています。

 

「現今の人たちは、阿弥陀様という仏様が、西方極楽浄土におわして……ということは、とても信じ切ってはおるまいと思います。

もっとも、才市翁の念仏も、何も弥陀を西方極楽浄土にあると思っているのではなく、宇宙に満ち充ちている神として観じていた、いわゆる親様として観じていたのでありますから、肉体のあるそのままで、神我一体の境地になれたのであり、安心立命し得たのであります。」

 

才一翁とは「妙好人」の一人です。妙好人とは全く普通の市井の庶民が念仏に専心することで、高僧、名僧以上の高い悟りの境地に入った人のことを言います。

 

五井先生は前述の著書でこの妙好人の例を幾人か上げられ、凡夫が悟りに至る道を平易な言葉で解説されていますが、上の五井先生の言葉をこのブ�
��グのテーマである「霊性心」という観点で解釈すれば、念仏に専心することで雑念妄念を払い、霊性心を発現し、更に「神我一体」「安心立命」の境地に至ったと読むことが出来ます。

（中略）

 

更に五井先生はこのようにおっしゃいます。

「と致しますと、この阿弥陀仏は、何も阿弥陀仏でなくとも、何仏でもよく、神という言葉でもよいわけで、法然や親鸞が、西方極楽净土と場所を定めたのは、仏説の法蔵菩薩の四十願の、自分が西方極楽浄土に阿弥陀仏という仏になって、すべてを救う、ということをとらえたわけで、実際に法蔵菩薩が存在した、しないは勿論、西方でも東方でも法然や親鷺にとってはよかったわけで、只（ただ）、人々の心を種々と動播させず、一定の仏名、場所に精神集中させて、心内を去来する業想念から、想念を神仏のふところ、神仏の光明の中に投入させてしまって、安心立命させようと思ったからに違いありません。

それでなければ、南無釈迦牟尼仏と念じさせたわけであります。（中略）南無阿弥陀仏だろうが、南無釈迦仏だろうが、どちらでも一向にさしつかえないのです。」　引用終わり

 

ここで大事なことは「只、人々の心を種々と動播させず、一定の仏名、場所に精神集中させて、心内を去来する業想念から、想念を神仏のふところ、神仏の大光明の中に投入させてしまって、安心立命させようと思ったからに違いありません。」という部分です。

 

ここで五井先生は、弥陀称名の祈りに無念無想の空観（＝座禅観法による内観）同様の効果があり、万人が実行し得る易行道であることをお話になっています。

 

これと同様のことを、五井先生は質問「お釈迦様の教えと五井先生の統一はどう違うのですか？」への答えとしてこう述べられています。

 

お釈迦様は素晴らしい方です。教え方としては、自分が自分を悟るわけですね。自分の中の仏を出すように、坐禅観法するわけです。

お釈迦様！と阿難みたいにお釈迦様ばかり思っている人は、これは他力ですから、お釈迦様の光がまるっきり入ってくるわけです。

 

しかし、お釈迦様！と思わないで、ただ方法だけ（座禅観法）をやっている人がありますが、この人たちはあくまで自力でやらなければならないわけです。（中略）お釈迦様が自力というわけではないんです。お釈迦様を思えば他力になるんだけれど、お釈迦様を思わない場合に、方法だけやる場合に自力になってしまう。

 

ここにある阿難とは釈迦の十大弟子の一人で、多聞第一と呼ばれ、釈迦の教えを後世に伝える中心的役割を担った人物です。

この阿難のように釈迦にすっかり自分を委ねてしまえば、そこに自身の本体である内在神、大いなる存在が現れてくる、ということを五井先生はおっしゃっています。

 

もちろん、委ねる対象は釈迦である必要はありません。イエスに自身の想念をすっかり委ねてしまえば、同じこと、イスラム教のアッラーであっても、ヒンドゥー教のブラフマンであっても、人間と神が本来一つのものであることを説く宗教、教えはすべて同じことでしょう。

 

同じことなのですが、悲しいかな、ここに肉体世界の「個の思い」「妄想念」が加わると、前回のブログで紹介したようなことが起こります。

多くの人々は、この言葉の背後にある、「広大無辺の果てしなさ」に気づかないのに、あたかも「神」を知りつくしているかのように、この言葉を使っています。「神」の存在を、思いこみから否定しているのも、これまた誤解です。このような誤解が、「わたしたちの神はほんもので、あなたの神はにせものです」といった発言や、ニーチェの有名な言葉「神は死んだ」などを生むもとになっているのです。（エックハルト・トール）

 

この様な誤認識の果てが、異教徒への排斥や攻撃、更には大規模な戦争まで引き起こしてしまうのですから、愚かなことです。

少し観点は違いますが、興味本位や肉体の現世利益、利己的願望だけを求めて、神を求める誤りを五井先生はこう述べられています。（老子講義 ）

 

どんなに神様を求めていても、それが何等かの興味であったら、それはもう純粋に神を求める態度ではなくなるのです。神を求める想いは純粋でなければなりません。自己の本心（仏性）開発の為にこそ神を求めるのです。（中略）

 

老子はそうした真理を実によく知っていますので、神霊現象のようなことは殆んど説かずに、一直線に神のみ心の深い奥底に人々を導き入れようとしているのであります。

 

善いことにも悪いことにも、すべての事柄に把われ(とらわれ)させないように、把われの元である想念波動を、どこかへ消し去ってしまおうとして、無為にして為せ、というのであります。

 

神といえば、神に把われる、仏といえば仏に把われる、そこで、想念行為と直結している道という言葉で、人間の生き方を説いているのです。道といえば、神に姿を求めるような把われ方はしないからなのです。

 

すべての把われから解放された時、人間ははじめて自由自在の身になり得るわけです。その一番やさしい方法、消えてゆく姿という言葉をつかって、神の道に導き入れているのが、私の説いているところなのです。

 

ここで五井先生はその本質において釈尊やイエスと同じことを説いた老子が、神仏という言葉や概念を敢えて遠ざけられた理由を語っておられます。

 

祈りはここで言われるように純粋無雑に神仏を求めるものでないと、自身に内在する霊性、神性を現すことがかなわないということです。

純粋無雑に神仏を求めるというのは、利己的な肉体的願望に関するお願いや自分勝手な依存とは無縁のものです。

 

生かされていることへの感謝、四六時中守って下さっている守護の神霊への感謝など、不足の思いからの願望でなく、既に満たされていることへの感謝が神仏を求める気持ちの根底にあるときに純粋無雑な「祈り」が生まれます。

 

そのような純粋無雑に神仏を求める心があれば、その祈り心の赴く（おもむく）先に、必ず霊性、神性が発現されます。

何故ならその時に座禅観法の求める理想の空観と同様の無念無想の境地に至ることができるからです。

 

冒頭紹介した五井先生の言葉「仏教で坐禅観法して、あらゆる欲望を空にして、み仏の本質を自己の上に現わす、ということは祈りの状態そのもの
である」の意味はこのように考えると理解いただけるのでないかと思います。

 

ただし現代社会に生きる私たちにとって、阿弥陀仏は勿論のこと、釈迦やイエスにしても純粋無雑にこれを求めるということはなかなか容易ではありません。

 

そこで五井先生が提唱されたのが「世界平和の祈り」です。

 

現代を生きる人類のための世界平和の祈り

五井先生は「世界平和の祈りで、なぜ救われるのですか？」という質問に答えられて、このようにおしゃっています。

 

まず大概の人が、個人の私というものと、世界人類というものとは別のような感じがしている。ふつう何も関係がないような感じがしています。自分一人がどうこうしたって、世界が動くものではないとか、すべては政治の責任とかいって、自分とは関係ないような感じがしている。

 

ところが、個人個人が集まって国家になり、人類になるわけですよね。

だから個人一人の動きというものは、大変な力を持っているわけです。皆さん方一人一人の世界平和の祈りは、大きな大きなひびきをもって、世界中に広がるわけなのです。

ですから皆さん一人一人が大変な役目を持っている、ということは確かなことなのです。

 

そのように、世界平和の祈りというものは、世界人類のためにやるのだけれども、それは取りも直さず、自分のためにもなるのです。

自分の中には、病気だとか不安だとか、臆病な想いだとか、妬みの想いだとか、恨みの想いだとか、そういういろんな業想念があります。

それが世界平和の折りを祈ると、世界平和の祈りが持っている大光明の中で消されてゆくわけです。

 

消えてゆく姿のものはどこへゆくかというと、救世の大光明の中へ消されてゆくのです。業想念が消えてゆくと、何か起こるかというと、人間は本来神の分け生命でしょ。神の生命そのものですね。だから本来の神の生命がそのまま生きてくる。

 

年中、神の叡智や能力が入って来ているんですよ。

それを人間は業想念でふたをしてしまって、拒絶しているわけなんです。

それで頭の中に溜まっている蓄電池（潜在意識、幽体）の想いでもって、ああじゃない、こうじゃない、とやっているんです。

 

それを常に直通する、天地を貫く生命の波にすればいいわけです。

そのために、ああじゃない、こうじゃないという想いをなくす。それが「空になれ」というお釈迦様の教えだったり、「無為にしてなせ」という老手の教えだったりするわけです。

だからこの業想念を取っちゃうんです。それが消えてゆく姿です。

 

過去世からの業想念行為が、運命となって現われて、病気になったり、不幸になったりするわけです。病気になって現われた、嫌な想いになって現われた、不幸になって現われた時に、「ああ、これは消えてゆく姿なんだな。世界人類が平和でありますように、みんなが平でありますように」という想いで祈りますと、その悪いことが祈りの中で消えてゆくのです。

 

消してくださるのは救世の大光明、神々なのです。そうして消えてゆくに従って「世界人煩が平和でありますように」という愛の気持ち、愛の光明波動がそのまま自分の中に残るわけです。自分の今まであった悪いものは消えて、新しく大光明のプラス面が入って来て（もともとあったんですけれど）、記録されてゆくわけです。

 

それを繰り返し繰り返しやっていれば、いつの間にか過去世の悪いものはなくなって、世界平和の祈りの愛の気持ち、大光明のひびきが自分の心をいっぱいにしてゆくわけです。

だから、世界平和を祈ることは、自分のために祈ろうと思わなくても、世界人類のために祈っても、自分のためになるわけなのです。自分も救われると同時に、世界人類も救われるんだ、というふうに広い気持ちを持って、気楽に、しかし真剣にやってください。

 

ここで五井先生がおっしゃっていることが現代に生きるわれわれ凡夫、凡人にも容易に取り組める祈りの方法とその効果なのです。

今回のブログテーマ「霊性心開発の方法⑥ 『無念無想の空観』と『祈り』」で私が述べたかったことはこの五井先生の質問への回答にあります。

 

人間とは何か　人を構成する4つの体

ここで、過去数回のこのブログで書いてきたことを整理して、今回のテーマについてまとめてみたいと思います。

 

上の図は下のリンクのブログで説明したことがある五井先生の最初のご著作である「神と人間」にある図です。

神と人間

霊性心開発の方法⑤　五井昌久先生と中村天風師の教えの要諦 「潜在意識の大掃除」

 

この図にあるように人間という存在は大きく分けても神体、霊体、幽体、肉体という４つの体を持っており、人間の幸不幸など種々の運命は幽体（潜在意識）に記録されている過去の想念行為がその原因となっており、この幽体の大掃除が病や不幸など、命の改善に不可欠であるということを上のリンクで説明しました。

 

五井先生はこのようにおっしゃっています。

いつも申しておりますように人間の体というものは、大きく分けて、肉体身、幽身、霊身、神体というように四つに分れております。それは七つの名称をつけて、七つに分れているといつてもいいし、細かく分ければ数限り無く分れているのであります。ですから、あらゆる体から智慧が湧きいで、あらゆる階層の知識もあるのであります。

 

肉体身は先程から申しておりますように、一番鈍なる体なのであります。そこで肉体頭脳にまつわる知識や想念を、肉体身より徴妙なる体のどこかの頭脳に一致させてしまえば、肉体身の頭脳で考えるより徴妙な考えが湧いてくるのであります。普通インスピレーションというのは、人の肉体身以外のどこかの階層の頭脳波動から肉体頭脳に伝わってきた智慧なのであります。

 

ここでは智慧とおしゃっていますが、病や不幸を根本から解決する力、原動力と言い換えることもできます。また同じことをこのようにもおっしゃっています。

 

人間の頭脳というものは、肉体だけのものではなくて、肉体とはくらぶべくもない、霊体、神体の頭脳があるのです。こうした高度の頭脳の働きも、肉体頭脳の方が常に休みなく働きつづけていますと、その高度のひびきを伝えることができないのです。

 

いいかえますと、肉体頭脳の波動が、直霊のほうからのひびきとは無関係に想念の働きをつけていますと、肉体の働ける範囲の、狭い浅い判断や行為よりできなくなって、永違の生命、宇宙の大きな流れに沿ってゆけるような働きはできないのです。

 

肉体頭脳の思慮分別、小智才覚は直霊のひびき、神のみ心の正しい伝達には邪魔になるのです。深い広い働きをもつ直霊のひびきと浅い狭い考えよりできない肉体頭脳の働きとでは到底くらべるすべもありません。それが凡夫と聖人の違いなのです。

 

人間には人生における種々の問題を根本から解決する「内在力」が備わっているのですが、肉体頭脳の力だけでこれを解決しようとすると、肉体頭脳の雑念妄念がこの力の入口を塞いで（ふさいで）しまうことになるのだ、ということを五井先生も天風師もまた釈尊やイエスも繰り返し、繰り返し教えて下さっています。

 

このブログで何度も紹介してきた天風師の以下の言葉もこの事をおっしゃったものです。

人間と言うものは厳密な意味からいうと、その本性において、知る知らざるとを問わず宇宙本体と自分の生命が何時も一体化されるように出来ている。宗教的にいえば神、仏の持つ智恵、哲学的に言えば宇宙創造の造物主の智恵も当然、人間の心に一つのつながりを持っているわけなんだ。ちょうどそれはね、電灯と発電所の発電機がつながっているのと同じだ。

 

さてそう考え付いたら、電灯はスイッチをひねると燈がつくだろう。スイッチをひねらないと燈がつかない。人間もまた同じで、宇宙の本体の造物主、いわゆる人間と神を結びつけるのも、やはり結び付けのスイッチというものがあるわけです。そのスイッチがどこだというと心なんであります。

 

もっと判りやすく言うと心を特別な状態にすると、造物主と人間の生命がピターッとつながちまう。電灯と発電所がつながるようにね。

 

それじゃー特別な状態とはどんな状態かという事だが、英語で言うとトランスの状態にする事なんだ。トランスとは無念無想のこと。こういうと「さあそこだ。それが一番難しいんだ」と大なり小なり座禅の真似事をした人ならみな口をそろえていうでしょう。そういう人は無念無想がどういう状態か、ハッキリ理解していないんだ。

 

ジャーどういう状態かというと一口で言うと、心が命の一切を考えない時が無念無想なんだ。我々の心は、特に煩悩、執着を持っている人の心は、しょっちゅう自分の命に自分の心がくっついて歩いてまわっている。心が命の一切を考えない時、更にわかりやすくいうと、肉体を思わない､また心が心を思わないときが無念無想なんです。

 

とにかく心が出来るだけ折りあるごとにこの無念無想の状態になればいやでも、応でも人間の生命は、生命の本源である宇宙本体とピタリと結びつくように出来てんだ。さっきの電灯と発電所と同じなんだ。

 

ところが普通の人間は特に病があったり、運命が悪い人間は、そういうときに一層宇宙本体の無限の力を自分の生命に招き入れないといけないのに、反対にその結びつきを自ら妨げるような愚かな事をやっちまっているんです。ここのところが大事なところなんだ。心が肉体を考えない、あるいは心が心の動きを思わないとき、心が即座に霊性境地にしぜーんと、入りたくなくとも、入る事になっているんだ。

 

天風師の教えのエッセンス

天風師のおっしゃっていること、教えを先の「神と人間」の中の図で説明するとこのようになるでしょうか。

 

天風師の教えの柱である観念要素の更改とは顕在意識の消極的想念を積極的なものに意志の力や暗示の力で置き換えていくことを意味します。今の言葉で言えば「ポジティブシンキング」です。

しかし、これだけでは過去（過去世）からため込んできた誤った想念行為の記録（ゴミ＝仏教で言えば貪瞋痴の三毒）を簡単に消し去ることは出来ません。

 

これらのゴミをすっかり焼却してしまう大掃除ができるのが神性、霊性からの光（波動）による浄化で、これを可能にするのが安生座打法＝無念無想の空観なのです。

 

卑近な例でたとえれば、ソニッククリーナーを思い出してください。

メガネ屋さんによく置いてある器具ですが、水や溶剤に超音波を当て、その微細な振動でメガネや宝石などの掃除がしにくいところの汚れをはがしてしまいます。

 

これと同じように、霊性、神性の微妙かつ強力な光（波動）で幽体（潜在意識）の汚れを浮かせ、消してしまうと考えればよいと思います。

霊性、神性の光（波動）にはその力があります。

 

その光を人間存在の奥から肉体世界に引き出す方法が無念無想の空観で、天風師はどちらかというと自力でこれを行うことを教えられています。

 

五井先生の世界平和の祈りは溶鉱炉

これに対して五井先生は他力行です。

先生は「人間にとって真の幸福とは何ですか？」という質問に対して、このように述べられています。

 

本当の幸福というのは、一言でいえば、人間の本心を顕すということ、自分自身を知るということです。ソクラテスじゃないけれど、「汝自身を知れ」というように、自分自身を知ることが一番幸せなんです。

 

自分の本体が分かり、本質が分かるということほど、幸せなことはありません。

もう不退転で、驚くことが何にもなくなるわけです。それには何も付け加えることがないんですよ。それはどういうことかというと、まぁ、自分というものは神様から無限に生命の波を頂いている。いわゆるエネルギーがエネルギー源から常に流れてきて、必要な物はすべて与えられるんだということを知ることなんですね。

 

それが一番幸福なんです。それを外から与えられるという形で思うからいけないけれど、内から－もっと言い換えると、人間というものは、本当はこの五尺何寸という、そういう目に見えている形じゃないんですよね。波勣なんです。光の波動なんだけれども、ふつう肉体にいる人は光と業想念の黒雲の波動が混ざって、少しまだらになっている。（皆さんはもうまだらじゃなくて白光になっているんですよ。）

 

その光の波動は大生命の根源から流れてくる。宇宙子科学でいえば、宇宙子波動です。宇宙子がたくさん集まって、この生命体になっているわけですね。だから神様のほうに向いて
いさえすれば、神様につながってさえいれば、その人に必要なものは何でも与えられる。

（中略）

 そこでまた繰り返すけれども、お釈迦様は空になれ、空になれ、って坐禅させたんだし、老子様は無為だ、無為だ、無為にして為せ、ってやっているわけです。

だけど空になれ、と言ってもなかなか空になれないし、無為になれ、と言っても無為になれないから、私はみんな現れてくるものは消えてゆく姿ですよ、と言っているわけです。

 

消えてゆく姿なんだからそれに把われることはない。しかし把われたら把われたでいいから、把われた想いを、もっと大きな高い所に、神様の中に入れてしまいなさい。ただ神様、神様と言っても神様は見えない。どこにいるか分からない。「神様どこです？ 私の想いをとってください」じゃ分からない。

 

そこで「世界界人類が平和でありますように」という神様のみ心ですね、神様のいわゆる理念といいますか、神様のみ心の中の世界人類が平和である、という所へこちらが「世界人類が平和でありますように」って持っていって入れてしまいなさい、というわけですね。

 

どんなことが出てきても入れてしまいなさい。貧乏が出てこようと、病気が出てこようと、短気が出てこようと、妬みが出てこようと、そういうものは、みんな「世界人類が平和でありますように、日本が平和でありますように、私どもの天命が完うされますように」って、そこへ入れてしまいなさい、と、言っているわけです。

 

楽なもんですよ。入れてしまうと、邪魔する想いが、その目的の中へ入ってしまうでしょ。

世界平和の祈りというのは、大光明、神様のみ心だから大光明です。だから想いをどんどんどんどん消してくれるわけですよ。

 

ゴミを持って行って、捨てればいいでしょ。そうすると空になるでしょ。それと同じで、神様は、もうパーッと燃え上がっている溶鉱炉だと思えばいい。鉄でもなんでも溶かしちゃう。そういう溶鉱炉だと思えばいいですよ。

 

その中に、世界人類が平和でありますように、って入れれば、溶鉱炉がいっぱいに燃え上がっているんだから、その中にどんなゴミでも、どんなものでも投げ込めば、みんなパーッと燃えて光になっちゃう。

 

そういうふうに思えばいいです。本当にそうなんだから。だから、どんな悩みがあろうと、貧乏があろうと、病気があろうと、自分がいけないと思う心があっても、あいつは嫌な奴だと思う心があっても、そんなものはみんな世界平和の祈りの中へ入れてしまいなさい。

 

世界平和の祈りの大光明が、溶鉱炉がみんな焼き尽くしてきれいにしてくれる、光一元にしてくれる。

 

そうすると、それがまたこっちへ流れてきて、こっちは光り輝く人間になるんだから。邪魔な想いをそこに捨てなさい。「消えてゆく姿で世界の祈り」と一生懸命、私が汗流して説いているわけです。

 

この五井先生の教えを先と同じように図示すれば以下のようになるでしょうか。

 

この図のように「消えてゆく姿で世界平和の祈り」とは肉体から神体までパイプを通すようなものです。その光のパイプから霊性、神性の光が幽体、肉体に流れ込んでくると考えればよいでしょう。

この霊性、神性の光の波動が幽体の汚れをすっかり消し去り、溶鉱炉の火のように燃やし尽くすのです。

 

五井先生は同様の事を、老子講義の中でこう述べられています。

肉体人間の頭脳を駈け巡る全想念を無くした時には、神のみ心そのままが、光明燦然とその人の頭脳に入ってきます。神のみ心そのままが入ってくれば、その人の肉体はそのまま神の器であります。業想念の器ではなくなります。そこで私は、肉体頭脳にでてくる想念のすべてを消えてゆく姿として、世界平和の祈りの中に投入してしまい、改めて神のみ心のひびきとしての行為としてしまうことを教えているのであります。一度に空になるのを、消えてゆく姿として、徐々に空の状態と同じように、業波動と光明波動との入れかえをしてしまうのであります。これが凡夫にできる聖人の道なのであります。

 

法華経の結経「観普賢菩薩行法経」には有名な一説があります。

一切の業障海は 皆妄想より生ず 若し懺悔せんと欲せば 端坐して実相を思え 衆罪は霜露の如し 慧日能く消除す

 

お分かりでしょうが、こういう意味です。

人間の一切の苦悩、不幸は、皆、誤った想念、妄想念によって生ずるのである。

 

これを正すには、ただ端座して、人間の本質、実体を想えばよい（無念無想の空観、または純粋無雑の祈り)。

 

そうすれば、過去の誤てる想念、行為によって生じた因縁因果の罪は、霜（しも）や露（つゆ）のように、全て太陽(霊性、神性)の光によって消え去るのである。

 

長くなりましたので、今日の結論です。

上の普賢経の一節を実践するための最も容易な方法が消えてゆく姿で世界平和の祈りである、ということが今日のこのブログの結論で、皆さんにお伝えしたいことです。

 

次回はこのブログの読者の方がお仕事にされたり、興味を持たれているが多い「引き寄せの法則」に関して書いてみたいと思います。

 

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